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藏族的舞蹈

2010-12-21 10:31已阅读1630次

藏族平易近间自娱性舞蹈可分为“谐”和“卓”两年夜类。“谐”主若是传布在藏族平易近间的集体歌舞形式,其中又分为四种:《不美观谐》、《不美观卓》(即《锅庄》)、《堆谐》和《谐》。

西藏山南地域的舞蹈,以布满浓郁劳动气息、节奏光鲜、步法稳重为特点。男女舞者沿顺时针标的目的联袂扭转,分配合起舞与轮流起舞等分歧形式。至

今西藏农村在建筑衡宇、铺打地面时还可见到《不美观谐》的形式之一“打阿嘎”。“打阿嘎”早在唐代就有记实,阅暌冠古老的劳动号子。后来增添了简单的上肢动作、原地扭转和队形变换,成为一种男女交替、载歌载舞的劳动歌舞形式。这种劳动歌舞今天已被搬上舞台,成为历史上劳动艺术的纪念。

《不美观卓》风行地域宽敞宽年夜旷达,分歧地域的称谓分歧。萨迦地域称之为“索”,工布地域称之为“操锇波强”,藏北牧区称为“卓”或“锅庄”。《不美观卓》是古代人们围篝火、锅台而舞的圆圈形自娱性歌舞,其中搜罗“拟兽”、暗示恋爱等舞蹈语汇。农、牧区舞蹈气概分歧,各有特色。舞时男女分站、拉手或搭肩,舞者轮流伴唱共舞,不时插手呼号,这是《不美观谐》融入羌族原始舞蹈形式的光鲜特点。动作以身前摆手、转胯、蹲步和回身等为主,活跃而强烈热闹。

《堆谐》最早传布于雅鲁藏布江流域,地势高耸的日喀则以西至阿里整个地域的圆圈舞,后来逐渐流行于拉萨。这是最早呈现的由六弦琴曲谱伴奏的舞蹈。《堆谐》后来逐渐演酿成了在小型乐队伴奏下的、以踢踏步为特色的男人表演舞蹈《踢踏舞》。而传统的《堆谐》,则在舞时以男女体前或体后交叉拉手区别于其他圆圈舞形式。这与羌族的《洒朗》和古格王朝宫堡遗址壁画中的舞蹈形式不异。可见公元10世纪时已有《堆谐》舞蹈存在。

《谐》也称为《弦子》,原由男舞者边领舞边以弦乐二胡或牛腿琴伴奏而得名。藏语称之为“叶”或“康谐”,风行于西藏自治区的昌都及青海、甘肃等地,尤以四川省巴塘地域的《弦子》最为闻名。各藏族地域的《弦子》形式不异,动作迟缓伸展,细腻流利。

《卓谐》和《热巴卓》是藏族舞蹈《卓》的两种具有代表性的舞蹈。《卓》以表演各类圆圈“鼓舞”为主,其中也有以原始“拟兽舞”为素材,加工清算后所形成的表演舞蹈。在《卓》的整个舞蹈中以歌时不舞,舞时不歌为特点,技巧性表演占舞蹈的首要地位。

《卓谐》发阅暌冠古代祭奠,上千年来,祭奠勾当的延续,使多种“鼓舞”世代相传。年夜日喀则地域《年夜鼓舞》的领舞“卓本”的服装服装上,即可寻找

到古代藏族祭奠勾当和游牧糊口的痕迹。出格值得提出的是,被称为“司马卓”的日喀则地域司马旺堆乡的《年夜鼓舞》中所使用的鼓,与其他地域的鼓分歧显著,鼓形之年夜是其他地域鼓的两倍,而且附有木制长柄,斜插于死后。《卓谐》的表演共分为三段,在表演中穿插歌曲,由全藤踹演唱。此外,有年夜段技巧与队形转变的“鼓舞”表演。所唱歌词此刻多以祝福吉利如意、五谷丰登和糊口幸福为主,祭奠成分逐渐削弱。《年夜鼓舞》多在“望不美观节”等喜庆时表演。

拉萨、山南等其他地域的《卓谐》的鼓面小,侧系腰间,无长木柄。这种“鼓舞”形式历史悠长,早在唐代,各寺庙壁画中就有《卓谐》的形象,在桑耶寺金成公主殿壁画《桑耶寺落成庆典图》中,也可见到它的风度和“卓本”的姿容。

《热巴》是一种包含“平易近间歌舞”“铃鼓舞”和有必然情节的“杂曲表演”的三位一体的表演形式,传布在西藏自治区的昌都、工部地域和云南、四川省藏族聚居地域,是曩昔落难艺人以此卖艺为生的杂艺歌舞节目。而《热巴卓》,则是一种由男女艺人配合表演的双人“铃鼓舞”,此刻,人们所说的《热巴卓》和《热巴》,根基上都是特指其中的《铃鼓舞》而言。《铃鼓舞》是《卓》中颇具特色的一种“鼓舞”。

除平易近间自娱性舞蹈外,年夜公元15世纪噶丹颇章王朝起,藏族起头有了专门在王宫表演的专业性歌舞。

供藏族宫廷和上层贵族赏识的《囊玛》,在18世纪末,八世达榔瘫,融入了内地乐曲和江南舞姿。舞蹈由慢速到快速两部门组成。跟着时代的前进,《囊玛》经由增添和改编,现已成为表演舞蹈呈此刻舞台上。

此外,《噶尔》是由被称为“噶尔巴”的男性儿童表演的“乐舞”。多用于驱邪迎祥、称道政教等方面。年夜这种舞蹈的伴吹打曲、曲谱和舞姿、服饰上看,《噶尔》较着地受到过华夏和西域“乐舞”的影响。

除以上介绍的平易近间舞蹈外,历史悠长的“藏戏”中的舞蹈也值得一提。藏戏曲调高亢,舞蹈性强,节日剧目《朗萨姑娘》、《顿月顿峙ⅱ《苏吉尼玛》、《卓瓦桑姆》等,深受公众喜爱。在拉萨唐代所建年夜昭寺年夜经堂的“寺庙落成庆典图”壁画上,就绘有一位头戴白色面具、手持法器的戏人,正在边作舞边全神灌注贯注地逗引着两头由人披兽皮装扮的“牦牛”,一旁还有击鼓作乐的伴奏者,其神志个个有板有眼。这幅“寺庙落成庆典图”上的“戏兽舞”形象,不单声名早在千余年前的西藏已有“戏兽”表演,而且履历各个时代延续至今的“白面藏戏”和它的独一传统剧目《西容仲孜》(藏语意为:西容县斗牦牛)在唐代已是十分成熟的节目。图为20世纪30年月,在广场表演的《牦牛舞》。

在白面藏戏的基本上成长起来的“蓝面藏戏”,不单内容丰硕、题材普遍,而且担任和保留了在古格王朝时已有的《布马》等平易近间舞蹈形式。使平易近间的广场舞蹈进入了程式化的藏族戏剧,同时还引用了藏平易近喜爱的平易近间音乐,使藏戏传布于藏族平易近间长盛不衰。

为合适藏族“多神崇敬”的崇奉特点,人们在祭奠礼仪中,创编了使用各类神祇面具,并含有年夜量藏族土风舞成分的程式舞蹈。这种祭奠舞蹈被后来流行的藏传释教黄教教派所采用,称其为《羌姆》,风行于西藏、内蒙、甘肃、青海、四川等省区崇奉黄教的泛博地域。《羌姆》舞蹈多由《拟兽舞》、《法器舞》混杂而成。在表演时,很少讴歌,空气肃静、肃穆。

每逢重年夜宗教节日,喇嘛寺都要进行“跳神”勾当。在唢呐、蟒筒、长号、鼓钹齐鸣之中,表演者头戴面具、手持法器或刀兵,装扮成众神排队绕场一周,揭开序幕。然后陆续表演《凶神舞》、《骷髅舞》、《牛神舞》、《鹿神舞》、《喜乐神舞》和《护法神舞》等,每段舞蹈都有必然的宗教内容。在各段舞蹈之间,还穿插喇屡缦闱表演的摔跤、角斗等,以娱乐不美观众。有时还表演“舍身饲虎”之类的佛经故事和默示乐善好施、长寿富贵的《寿星舞》、《仙鹤舞》等。今天,黄教的祭奠舞蹈《羌姆》与清代、平易近国时代的《羌姆》,在内容和形式上都没有年夜的改变。《羌姆》的最后一场是驱鬼,众神兵天将把用酥油和糌粑制做成想象中的鬼首——“朵玛”押送到寺外空位址火焚烧,以其一一年之邪,祈一年之福。

在西藏各年夜喇嘛寺院中,都保留有专门供跳《羌姆》时使用和供经堂壁挂的各类神祇面具。在桑耶寺中,至今珍藏着建树西藏喇嘛教的印度高僧莲花生的空体半身像,为在宗教节日进行《羌姆》时,套于表演者身上作祭奠之用。全国各年夜喇嘛教寺院,每年都选出刚入寺、具有歌舞素质的小喇嘛,由老喇嘛以《羌姆》舞谱为依据,口授心授《羌姆》舞蹈的各类舞姿。小喇嘛经由持久的的进修,成年时即为优异的《羌姆》表演者。

糊口在四川省茂汶地域被称作白马藏的藏族支系公众,每年在藏历新年时要用两三天时刻,对最年夜的神灵——山神进行祭奠。当祭奠者在山上祭奠回来后,人们便头戴各类神兽面具,在村中围圈按必然程式跳舞,向神灵祈求丰收与福安。